王阳明提出的良知是怎么,王阳明的4句教都说了

问题:王阳明提出的良知是什么?

何为四句教?

回答:

四句教,亦即明朝哲学家王阳明晚年所述的“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”四句,一般视此四句为王对其大半生学术思想的概括性论述。

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良知是什么?王阳明《大学问》中说:“是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。“

王阳明的四句教都揭示了些什么?

这句话的意思是,是非之心,不需要思考就知道,不需要学习就会判断,这就是良知。那就是说,良知,就是天生的道德,是人的善良本性。

儒家的心性问题在中国哲学史上地位突出,从孔子开始,历经曾子、子思、孟子、荀子一直到陆九渊都备受关注,到了阳明更是将“心”提到了本体的高度,建立了其庞大的心学体系。

然后,在《传习录》中,王阳明又说:“良知即是《易》,‘其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。’此知如何捉摸得?见得透时便是圣人。”

而“四句教”是阳明在其行教过程中提出来的心学智慧之一,乃阳明一生思想精髓的总结,阳明在他的心学体系中提出了“致良知”学说,如果说“良知”是阳明整个学术大厦的总依据,那么“四句教”则是其一生思想的高度概括。

这句话的意思是,良知,就是易经当中所描述的“大道“、”天道“、”天理“,如果能看透,就是圣人了。

“四句教”是阳明在其教学中提出来的,记录在《传习录》中:“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”很显然,“四句教”“心、意、知、物”的逻辑关系是对《大学》之“正心、诚意、致知、格物”的展开,那么,王阳明的四句教都有哪些文化内涵呢?四句教对我们现代人们有哪些启迪意义呢?下面就跟随哲学诗画一起来了解下。

结合这两段话可知,王阳明心学所说的良知,既指人的善意天性,又指天道真理。

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1,无善无恶心之体

澳门金沙网上娱乐,那么,致良知是什么意思?

在王阳明看来是心体确立了善恶的依据,他将心提到了本体的层次,为后天的善恶做了先天的保障,为形下的善恶提供了形上的来源。“心”在阳明的体系中有两个层次,分别是伦理层面的心和本体层面的心,这两者显然完全不同。作为伦理层面的心是形下的、世俗的,当然也就是有对立的,即有善恶;而作为形而上的、超验的心则无分别、无对立,无法用善恶加以规定。

因为良知就是人的本性,也是天道本身,因此致良知就是与自性、本性合一。如何合一?就是去掉遮挡在良知本性上的不好的东西。就是通过“在事上磨炼”,通过“知行合一”,无限接近良知,最终归于良知、归于大道。

心体无善无恶是说心体之无分别、无对待,不可用经验层面、伦理上的善恶加以限制和规定,其超越了经验、伦理的善恶,所以说王阳明把它总结为无善无恶。

回答:

无善无恶本身就是一种大善,一种纯善,也就是《大学》之所谓“至善”。

要真正理解王阳明所说的「良知」,必须要理解中华传统文化的两块基石。

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中华传统文化,包括中华原生文化以及后来传入中国的佛教文化,都是建立在这两块基石上的。

2,有善有恶意之动

第一块基石是「重叠结构世界」

所谓「重叠结构世界」就是,完整的世界由显性与隐性两个完全不同的世界重叠而成,其中,隐性世界是完整世界的主体。

这种物理性世界观,与现代人的单一结构世界的物理性世界观是完全不一样的。

甲骨文中的「天」字就是「重叠结构世界」的象形

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在王看来,心体之无善无恶犹如太极之非阴非阳,太极混混沌沌超越了阴阳,似处于极静之态,但其静中本就蕴含了动,蕴含了无穷的生机,静极而动,此一动便不可收拾,一念萌动便有了对立,便化作了阴阳、生成四象、孕育万物。

第二块基石是「心智系统转换」

既然完整的世界是重叠而成的,那么,处在「重叠结构世界」中的完整的人,也由显性与隐性两个完全不同性质的人体重叠而成,其中,隐性人体是完整人体的主体。

甲骨文中,有好几组表示重叠结构人体的字,比如下图的「人、身」、「元」字

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完整的人体有两个人体组成,每个人体上也都有一套心智心智系统。所以,每个人都有两套心智系统。一般人平时只会使用显性人体上的第一套心智系统,隐性人体上的第二套心智系统,不经过专门的训练,一般人都不会自主使用。

道、佛两家的基础都是「心智系统转换」,而儒家的全部主要内容就是「心智系统转换」,其特殊之处在于,在动态的生活、工作中练习「心智系统转换」。

《大学》是一本非常完整的「心智系统转换」的教科书,而《中庸》是一本关于「心智系统转换」的教辅书,讲解「心智系统转换」中的一些非常重要的问题,《论语》则是孔子对于弟子学习「心智系统转换」的点评以及弟子的心得。

甚至,孔子非常推崇的「礼」、「孝」都是用来学习、传承「心智系统转换」用的。

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意之动相当于佛教中说的心动,是在心体之澄明圆融状态中突然一念萌动,这一念萌动便有了分别,有了对立,这一刹那之发动便使先天无善无恶之心体开始向后天经验之善恶转化。

王阳明的「良知」的真正内涵

王阳明所说的「良知」并不是第一套心智系统的产物,一个人在第一套心智系统中永远都找不到王阳明所说的「良知」。

「良知」是第二套心智系统中的产物。

所以,一个人想要拥有「良知」,唯一的办法就是学会「心智系统转换」。

意是先验逻辑地蕴含在心体中的,心一动便是意动,《传习录》:“心之所发便是意。”意由心而发,而“意之所在便是物”,“物者事也”,事为经验界所有,即有了善恶,意动便有了善恶。这就好比一个指南针或一个磁石,只要外界有干扰,它就会变化,就会波动。

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回答:

良知这个概念,始于孟子,但王阳明的良知与孟子的良知有所不同。王阳明讲的良知,有两层意思,分述如下:

3,知善知恶是良知

见在良知,即先天的道德本心

在这一层面上,阳明的良知与孟子讲的良知内涵是一致的。

孟子《尽心上》说:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”

王阳明 《大学问》说:良知者,孟子所谓‘是非之心,人皆有之’者也。是非之心,不待虑而知,不待学而能,是故谓之良知。

孟子的良知,指的是一种天赋道德本能,包括恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等,但不是生命本体中最根本的东西,即非生命本性,它仍属于本体之作用。

孟子提出良知这个概念后,后代儒者很少提及;直至明代,王阳明才重提良知。王阳明一方面肯定并借用了孟子这个层面的良知内涵,另外也有所发展。

心之体被称为良知,良知是无善无恶的本体,是产生善恶的基础,是良知中之意动形成了善恶。认识善恶才能对善恶和善恶之行为进行选择,所谓知行合一,首先要知道,了解,没有知,就不能行,即便行了,也是乱行。

本体良知,即先天的天道本体

在这一层面上,阳明与孟子两人所论的良知有所不同,阳明又进一步把良知提高到本体的高度。

在孟子那里,良知为人所独具,禽兽与万物是没有的;在阳明那里,良知为宇宙万物所共有。

在传习录中,阳明这样说:

“人的良知,就是草木瓦石的良知,若草木瓦石无人的良知,不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然,天地无人的良知,亦不可为天地矣,盖天地万物与人原是一体,其发窍之最精处,是人心一点灵明。”

“天没有我的灵明,谁去仰他高?地没有我的灵明,谁去俯他深?鬼没有我的灵明,谁去辨他吉凶灾祥?天地、鬼神、万物,离却我的灵明,便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼神、万物,亦没有我的灵明。”

“良知即是《易》,其为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,惟变所适。”

很显然,这都是从本体层面讲良知的,阳明在此把良知提高到了本体的高度。

另外要说明的是,孟子的良知和王阳明的良知虽然相通而又有别,但这不是他们的境界修为有差别,而是概念定义上的不同。从孟子讲“形色即天性”、“尽性即知天”、“上下与天地同流”等言可知,对万物一体同仁这个境界,孟子与王阳明都是证悟到了的。王阳明所定义的本体良知,相当于孟子说的“性”和“天”,又或者相当于《中庸》中的诚。在这里,良知,性,天,诚,都是就本体而言的。

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回答:

就是本性。或者说如孟子所言的“赤子之心”。在陆王心学系统里面,良知是天生的。

如陆九渊说“此心之良,人所固有”:

style="font-weight: bold;">此心之良,人所固有,人惟不知保养而反戕贼放失之耳。苟知其如此而防闲其戕贼放失之端,日夕保养灌溉,使之畅茂条达,如手足之捍头面,则岂有艰难支离之事?
——陆九渊《语录》

阳明也说此良知之心就在自家身上,不必到外面去找:

及在夷中(贵州龙场)三年,颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。 style="font-weight: bold;">其格物之功,只在身心上做,决然以圣人为人人可到,便自有担当了。这里意思,却要说与诸公知道”——王阳明《传习录》

回答:

感谢邀请!在了解王阳明的良知说之前,我们先看王阳明的四句教:无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。可以说,懂了这四句话的意思,就懂了王阳明的良知说。

这句话的大致意思是说,人生来是具有良知的,这来源于孟子的性善论。王阳明认为,人心的本原是是没有被世俗世界污染的所在,而只有良知是心之本体。当人们产生意念活动的时候,就有了好恶,善恶的差别。而人心中先天地存在良知,就是知道什么是善,什么是恶。而做人的境界就是存心养性,保持善的,去除恶的。归结到一点,就是要为善去恶,即以良知为标准,按照自己的良知去行动。这和孟子的存心养性的学说是一脉相承的。

回答:

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王阳明说的良知就是我们俗称的良心!

就像王阳明所说,良知人人本有,能听能言能觉,只是会被外物遮掩,才有致良知之说。

良心也是人人本有,只是有些人为了钱财权势会昧了良心。

王阳明著名的心学四句教

无善无恶心之体,有善有恶意之动。

知善知恶是良知,为善去恶是格物。

你若时时良心不昧,还用致何良知?

你若良心昭昭,何用格物?

王阳明临终所说:吾心光明,夫复何言!

此心非良心更是何心?

回答:

之前的回答很多很好,我不再重复回答。

如果不反感的话,去体味"存天理,灭人欲"这句话,然后去理解孟子所说的"恻隐之心",从这两个思路去看王阳明的思想,就能更好地体会"良知"是什么了——其实就是一直存在我们心里,却被遮蔽和回避的善性。
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回答:

四句教,亦即明朝哲学家王阳明(王守仁)晚年所述的“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”四句。知道善恶就是良知,首先分析善恶是什么?原来,是人的意念,心理活动,认知活动。有善有恶因为意之所动,《道德经》说天地不仁以万物为刍狗,这个天有无意,看来无意,天地无私,没有意念的。良知,是大活人的行为,是依托人存在,不是天。无善无恶之本体,是本性,自己的本来,是天理,是宇宙生命真谛本来,我们修行的目的,就是让自己的心同宇宙,回归那个大圆满状态。其实这里的善恶。不是简单意义的好坏,用好坏理解,过于狭隘。人类社会发展,需要良知,需要阳光,积极的存在,儒家学派仁义道德,都是为了促进人类社会的发展。良知就是在人类存在基础上诞生,如果人心都坏的,都纵欲,滥交,屠杀,艾滋病再疯狂一点,战争疯狂点,人类离灭亡不远。所以,要有知善恶的良知群体存在,通过推行有利的善,打击作恶的一切,保持人类繁衍不息,可持续发展。从这个角度,历史每一个时期,都需要有作为的君子。

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回答:

良知不是良心,两者区别大多了。如果我说“良知”根本就不存在你能相信吗?如果你信了,那么良知就会自明,无需文字描述。如果不相信,你用自己的私欲刻意安排寻找良知,那么你找到的那个良知并非真正的良知。王阳明说过一句话,“草木皆有良知”,你不是植物怎么知道你所谓的良知就是真的良知呢?某样东西存在,必定需要另一个参照物才能证明它的存在,你就会用自己的意识区分两者,所以你所看到的并非它的真面目。《传习录》里说到,良知就是天理,而天理是不容质疑的。思索出来的良知就已经变样了。说白了,良知无处不在,吃饭时吃饭,良知自现;睡觉时睡觉,良知自现。

回答:

简述己见,不做冗陈。

良知:

字面理解为,良知,良心,善良,这是幼儿园水平。

科班理解为,儒学,圣学,圣人,标榜并崇尚的品质,这是高中水平。

学术理解为,通过研习儒学圣学而发觉而得的个人修为。这里有一个研习和发觉的结合。算是本科水平。

终极理解为,了解并熟知人类社会的良善与邪恶两个大的笼统的对立的方面。将善与恶作为一个有机整体去看待,对立的而整体的对待事物,再结合人类社会形成的普世价值观,得出的最有效的思维方式与行为指导。就是良知。这是升华版水平。

(关于最后一个理解,实在难以表述。不可说,说不得。言语得表的,未必是真相。正如先生所说,意境是本,言辞是象。通过言辞讲本意,本就有不达意的嫌疑。)

不识庐山真面目,只缘身在此山中。善恶是经验的,如果我们本身就在这种经验中,先就有了善恶的立场,再去看善恶之时不自觉地带着偏颇、执见;也就是只有在善恶之外才能真正知善知恶,在善恶之外就只能是不善不恶、无善无恶。

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王阳明认为唯有良知才能知善知恶,知善知恶的必定是良知。那么何为良知呢?一般来说,人们都会顾名思义地,把王阳明心学“致良知”中 的“良知”理解为一般道德伦理意义上的“良心”。站在一般伦理道德的立场上,说一个人没有良知,基本上就是说他没有良心,已经丧失天良,胡作非为,僭越了人们共同设定的道德伦理范畴。基于这样的对“良知”的直观的理解,自然地,人们把“致良知”理解为,做一个有良心的人。但这只是对王阳明良知的粗浅理解。

更深一层的对“良知”所谓理解则是,通过实践的修行和时间的砥砺,不断地把自己修养成一个心地善良,言行合乎伦理道德,并一定程度富有“敬天爱人,自利利他”的敬畏、怜悯和博爱之心的人。在王阳明看来,人的一生,不管在做什么,最终来讲,都是为了把自己的灵魂磨练得更加纯粹。这个层面的理解,则是在伦理道德的基础上,赋予了超伦理,超道德的理解,明确了人生不只是庸俗地活在物质世界和伦理世界的真谛,有了追求更高层次的自我修养和自我实现的意识。

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在王阳明的心学中,“良知”作为一个哲学概念,和我们平时说的良知,有着境界的区别。哲学上,“良知”这个概念来源于孟子。孟子的原话是“不虑而知,良知也”。意思是说,人还没经过思考和考虑,就本原地知道的东西,就称之为“良知”,孟子肯定了“良知”的先验性。所谓先验性,就是相对于经验性而言——良知,是作为一种与生俱来的、先天存在的理性自觉,存在于我们的意识当中,由于它是先验的,还没有人的后天的经验意识的参杂和污染,所以它十分纯粹。这就是“良知”在哲学上的本义。在这个意义上讲,王阳明的“致良知”,就是教人在心性修炼上,去除不良的人为经验意识,复位到人的先验的本性之中去,也就是六祖慧能禅师所说的“明心见性”。

4,为善去恶是格物

人的良知可以知善知恶,但很明显知善知恶只是其功能而非目的,为善去恶才是确立良知的目的。因此,王阳明说为善去恶是格物,但如何理解“格物”呢?

“格物”一词来源于《大学》:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。”

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提到格物,就不能不说下理学家朱熹。朱熹对于格物致知的理解承接于司马光尤其是程颐而来。程颐说:“知者吾之所固有,然不致则不能得之,而致知必有道,故曰致知在格物。”就是说,人内在固有的知识,要通过格外物来激发,来获取。程颐等理学家,他们讲的是人的伦理精神等方面的知识。而朱熹继承并发展了程颐的思想,指出:“格物致知,便是要知得分明;诚意、正心、修身,便是要行得明白。”也就是说要通过理性的思考来获取道德修养的相关精神知识与营养。所以,朱熹认为,物心同理,欲明心中之理,不能只靠反省,必以“格物”为方法。穷尽万物之理后,心中所具之理方能显现出来。

文化学者钱穆先生认为,若从现代观念言,朱子言格物,其精神所在,可谓既是属于伦理的,亦可谓属于科学的。朱子所谓的理,同时兼包有伦理与科学两方面。

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而在王阳明那里,格物重在内心对外物的观照和映像,说白了,“格物”就是“来物”,“来物”就是使物来,是什么使物来?——是“心”,来哪里?——心中。是心使物来,物来到心中,心主动使物来,心所能到之地物都会与心融为一体,所以王阳明说“心外无物”。(王的这个观点也很契合西方哲学家康德的物自体一说)

其实,王阳明的“格物”已经超越了朱熹,也超越了纯粹认识论而变为了具有实践意义的“格物”,在王那里,“格物”即“正知”“正意”“正行”,落实到行动上即为善去恶。

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看完了以上,你对王阳明的四句教是不是有所了解了呢?你对王阳明心学中的“格物”和“致良知”是不是有了新的认识呢?欢迎后台留言,一起和众多哲粉探讨,互动。

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